Предисловие переводчика
Зачем этот перевод нужен? Разве не хватает уже существующих? На русском языке Новый Завет существует уже без малого два столетия, полная Библия – без малого полтора, а в последние пару десятилетий вышло несколько новых переводов и продолжают появляться новые. Еще один – к чему?
Я прекрасно помню, как сам впервые познакомился с новозаветными посланиями, будучи студентом первого и второго курсов филфака МГУ. Я охотно читал самые разные книги по программе и просто так, в том числе и древние тексты, но тут… Я не понял практически ничего. Нет, слова и отдельные выражения были мне в общем и целом понятны, а что-то неясное можно было посмотреть в словаре, но о чем говорит текст в целом, оставалось для меня загадкой.
Но это краткое резюме занимает пару строк, а ведь послания – это двадцать одна книга из двадцати семи книг Нового Завета! Евангелия рассказывают нам о жизни и учении Иисуса Христа, Деяния – о возникновении церкви, Откровение таинственно повествует о будущем, но, по сути, только Послания описывают нам подробно и на конкретных примерах, что такое церковь и как она живет. Потому, видимо, они и занимают такое значительное место в Новом Завете.
В общем и целом они остаются непрочитанными, в том числе и людьми искренне верующими и благочестивыми. Дело даже не в том, что Синодальный перевод содержит трудные слова и выражения, их при необходимости можно посмотреть в словаре. Он слишком буквально копирует греческий синтаксис оригинала, и в Посланиях такая калька оказывается порой непроходимой стеной для читателя. Емкий, энергичный, афористичный текст оригинала превращается во что-то тягучее и невнятное.
Есть и терминологические проблемы. Например, одно из ключевых для апостола Павла понятий (в особенности для Послания к Римлянам) переведено как «оправдание». Но в современном русском языке «оправдание» – это не очень убедительные объяснения школьника, опоздавшего на урок. Понять, что именно имел в виду Павел, непросто, об этом и по сю пору спорят богословы, но в любом случае это надо выразить как-то иначе.
Тогда, вероятно, нужны хорошие современные комментарии? Разумеется, нужны, полный оригинальный комментарий к Библии, подготовленный в России и на русском языке (т.н. «Толковая Библия» под редакцией А.П. Лопухина) уже успел отметить свой столетний юбилей и совершенно не соответствует современному уровню развития науки, да и стиль у него тоже не для современного читателя. В 2017 году также вышел подготовленный под моим руководством том «Павловы Послания. Комментированное издание».
Но как только начинаешь готовить комментарий к новозаветным Посланиям, основанный на Синодальном переводе, убеждаешься, что едва ли не в половине сложных случаев приходится начинать с утверждения: переведено не вполне ясно или не вполне верно, на самом деле это означает примерно вот что… И задача комментирования неизбежно приводит к задаче создания нового перевода.
Может быть, помогут те, которые вышли в последние десятилетия? Отчасти да. Перевод «Радостная весть», выпущенный Российским библейским обществом (РБО) и включенный затем в полное издание Библии РБО, достаточно понятен. Но при этом его язык многим кажется просторечным и вульгарным. Впрочем, это дело субъективных предпочтений, а вот что совершенно точно делает этот новозаветный перевод – он решительно уходит от традиции Синодального перевода Библии, который остается и долго еще будет оставаться главной национальной версией Писания. Сохраняя то самое «оправдание», он заменяет куда более понятные и привычные слова: проповедь, крещение, покаяние.
Намного более удачным в этом отношении мне представляется Новый Завет под редакцией М.П. Кулакова, но есть свои недостатки и у него. На мой взгляд, он местами тяжеловесен и архаичен по своему стилю (хоть и не до такой степени, как Синодальный). Кроме того, он выполнен адвентистами, и у многих православных вызывает недоверие сам факт происхождения этого текста.
О других существующих переводах не буду подробно говорить, скажу кратко: я не видел пока полного перевода Нового Завета или хотя бы Посланий на русский язык, который показался бы мне удачной альтернативой Синодальному для той аудитории, которая не спешит рвать с самой Синодальной традицией, но и не удовлетворяется самим Синодальным текстом. Собственно, данный опыт – попытка предложить практическое решение именно для этой задачи.
Со временем, как я надеюсь, здесь будет выложен полный перевод Нового Завета.
На каких принципах основан перевод?
Замысел состоит в том, чтобы предложить современному русскому читателю перевод, который:
- следует традиции Синодального перевода, не копируя его недостатков;
- соответствует современному уровню науки (как библейской, так и переводоведческой);
- понятен современному читателю без специального образования и при этом обходится без лишних упрощений, анахронизмов и вульгарности;
- по возможности передает динамизм и риторическую насыщенность оригинала, не копируя его синтаксическую структуру;
- по возможности сохраняет традиционную терминологию;
- способен стать основной для разного рода комментариев.
Почему у перевода три варианта?
Обычно сам разговор о таком переводе порождает множество вопросов по принципу «или – или»: взять за основу традиционный текст или критический? Переводить так, чтобы всем стало понятно, или так, чтобы передать все тонкости оригинала?
Но в XXI веке, когда информация распространяется по сетям в электронном виде, а бумажные издания выходят в разных версиях, нет необходимости вводить строгий критерий «или-или». Перевод может существовать в разных вариантах, при этом какой конкретно вариант будет представлен читателю, зависит от выбора самого читателя: это могут быть программы, содержащие разные версии текста, и бумажные издания с такими же версиями.
Этот перевод выполнен в двух тесно связанных вариантах: традиционный (или филологический) и общедоступный. Их объединяют:
- общая ключевая терминология;
- общие экзегетические решения;
- стремление сделать текст литературным и понятным;
- общие (по возможности) комментарии.
Отличия, прежде всего – в степени доступности текста для неискушенного читателя. Традиционный перевод (ТП) по возможности сохраняет формальные черты оригинала, оставляя необходимые пояснения для комментариев, а общедоступный (ОП) проясняет больше в самом тексте перевода. Первый ориентирован скорее на человека с высшим гуманитарным, второй – на человека со средним или высшим техническим образованием.
Базовым является ТП, причем он делается в двух вариантах: один с самого распространенного в научных кругах критического текста (Nestle-Aland 28), другой – с византийского, близкого к текстуальной базе Синодального перевода и самого распространенного среди православных греков (Антониадис 1904-1912 с исправленным опечатками). Его приоритеты: сохранение культурно-исторической дистанции без искусственной архаизации, сохранение традиционной терминологии, литературность без манерности и вычурности.
ОП, по сути – незначительная ревизия традиционного с целью сделать его более понятным для читателя, не владеющего серьезными знаниями о Библии и ее мире.
На данном этапе в комментарии вносятся исключительно сведения о различных версиях оригинала (разночтения между ТПК и ТПВ объясняются лишь в тех случаях, когда они действительно значимы и/или интересны) и о других возможных интерпретациях.
Как представлен этот перевод?
Три варианта перевода (ТПВ, ТПК и ОП) представлены в трех параллельных столбцах, вы можете сами выбирать, какой или какие вы хотите видеть – справа сверху есть кнопки, позволяющие открывать или скрывать эти переводы.
Звездочкой * отмечены примечания, наведя мышку на звездочку, вы увидите во всплывающем окошке текст примечания.
Пунктирным подчеркиванием отмечены слова и выражения, которые в той или иной версии могут быть переведены иначе: либо текст допускает многозначность, которую не удается сохранить средствами русского языка, либо существует два и более прочтения данного текста, а окончательный выбор между ними сделать затруднительно, мнения толкователей расходятся. Другой вариант (другие варианты) перевода приведен(ы) в примечании.
Слова и выражения, различающиеся в ТПВ и ТПК, выделены жирным шрифтом. Этот шрифт сразу позволяет увидеть, в чем отличия критического текста от византийского.
Кто делает этот перевод?
Это самый простой вопрос: его в настоящее время делаю лично я. После двадцати с лишним лет работы в разных проектах по переводу Библии в роли переводчика, редактора и консультанта я решил, что располагаю достаточной компетенцией и опытом, чтобы взяться за свой собственный.
Естественно, при этом используются наработки и разные материалы, подготовленные вместе с коллегами, прежде всего, в Институте востоковедения РАН и в Институте перевода Библии, где я работаю соответственно с 1994 и 1999 годов.
Никакого официального статуса у перевода нет, а какой будет его судьба – увидим.
Андрей Десницкий.
